美国《赫芬顿邮报》网站11月27日文章，原题：中国、民主和我们 在美国，民主是否已成为我们毋庸置疑的信仰？我们是否坚信民主是组织政府的最佳形式，以至于不能对此进行批判性思考？在某些国家看来，我们显然正跪在民主这尊泥塑雕像下，既无力也不愿去看头上隐约出现的裂缝。
过去几十年中国传出多种声音，称我们被对民主的崇拜蒙蔽，无法将民主理解为一种历史的选择。
中国人和美国人观念上的鸿沟具有深远的历史和文化根源。西方民主可追溯至相信“一人一票”的古雅典，这种文化孕育柏拉图和亚里士多德，他们认为成人的最大优点是具有实现完全理性的潜力，并能由此做出正确的政治决策。
正如民主、公民和理性思考等观念已深深扎根于欧洲文化，中国人亦有其习以为常、且符合中国政治背景的思维方式——实际上，正如民主之于我们，这种思维方式也被中国人认为是“道德正确”的。
这种道德规范大多能追溯至公元前7世纪的哲学家孔子，他的价值观仍构成中国人思维方式的基础。这些价值观包括：相信集体利益优先于个人利益、将理性列在传统和道德观之后、坚信家庭和睦(并非理性)是社会组织的基础。西方式的平等概念并不契合这种观念，因为家庭中的自然等级观念会被推广到社会中。正如孔子所言：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣;不好犯上，而好作乱者，未之有也。”
在这种观念看来，一个道德上正确的政治体制不会源自工具理性(“人类形成社会是因为这样能实现每个人利益的最大化”)，或信仰(“像爱自己一样爱邻居”)，而只能源自对集体(或国家)利益优先的价值观，并以此为基点反推回去。
不妨试想，在中国文化里长大，并相信责任和集体利益是社会的基石是何种感觉。这种更大的“善”只能通过淡化个人利益实现。可以想象，听到美国宣称唯有民主才是符合道义的治国方式，会让中国人感觉多么奇怪。这种想象上的改变对理解中国人如何看待我们的治国方式而言，或许不可或缺。
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